Muere Yayoi Kusama a los 97 años, tras siete décadas de arte transformador
Yayoi Kusama Murió el 14 de agosto en un hospital de Tokio a los 97 años. Su estudio confirmó la noticia en un comunicado oficial. «Continuó pintando hasta sus últimos días, sin dejar nunca el pincel, y continuó explorando el amor eterno y el alma eterna», se lee en el comunicado. «Haremos realidad los deseos de Kusama y, a través del arte, seguiremos llevando esperanza y fuerza para el futuro a personas de todo el mundo».
La muerte de Kusama cierra un capítulo del arte contemporáneo que comenzó en el Japón de la posguerra, recorrió la escena vanguardista neoyorquina de los años 60 y acabó difundiendo su obra, sus puntos, sus espejos, sus calabazas, su pelo rojo brillante por galerías, instituciones y la conciencia popular a lo largo de siete décadas. Era una de las artistas más reconocidas del mundo en el momento de su muerte y una de las voces más singulares que ha producido el medio en los siglos XX y XXI.
Nació en Matsumoto, Japón, en 1929. Cuando era niña, comenzó a dibujar flores no como una ambición artística, sino como un mecanismo para afrontar las alucinaciones que experimentaba desde pequeña, visiones de enjambres de flores parlantes que más tarde describió como las que definieron su primera relación con el mundo. Los densos campos de lunares y símbolos repetidos que se convertirían en su firma visual surgieron del mismo lugar: una forma de centrarse en la inmensidad que percibía en el mundo que lo rodeaba. El arte fue, desde el principio, una estrategia de supervivencia. El hecho de que también se convirtiera en una de las voces creativas más distintivas del siglo XX fue más una consecuencia de la necesidad que de la ambición.
El trabajo que la definió
Yayoi Kusama se mudó a Nueva York en 1958 y pasó a formar parte de la escena vanguardista de la ciudad en uno de sus momentos más generativos, trabajando junto a artistas y movimientos que ayudaron a definir la historia cultural de las décadas siguientes. Usó su trabajo para confrontar la vergüenza, el deseo y la política corporal, abrazando lo que describió como el título de outsider que el mundo del arte de Nueva York le ofrecía implícitamente.
“No puedo imaginar cómo me clasificarán después de mi muerte”. dijo en una entrevista de 1965. «Es bueno ser un outsider». Ese año, comenzó las instalaciones de Infinity Mirror Rooms con paredes de espejos, superficies reflectantes y luces colocadas con precisión que creaban la sensación de estar dentro de un universo que continuaba sin límites en todas direcciones. Las salas se han convertido en una de las experiencias artísticas más visitadas y reproducidas de la historia.
Su instalación de la Bienal de Venecia de 1966, Narcissus Garden, fue una de sus obras más audaces. Instaló 1.500 bolas reflectantes en los terrenos de la Bienal, creando un lago de superficies reflectantes que exploró lo que significa encontrar la salvación en la vanidad, particularmente dentro de la economía de prestigio del mundo del arte. Vendió las bolas a 2 dólares cada una bajo el lema “Tu narcisismo en venta” antes de que la Bienal cerrara su presentación. La precisión conceptual de este gesto, que mercantiliza el deseo de autorreflexión dentro de la institución más asociada con la autoestima en el mundo del arte, anunció el rigor debajo de la exuberante superficie visual de su práctica.
Una vida vivida al borde de todo.
La artista japonesa Yayoi Kusama, famosa por sus pinturas de lunares, tallas de calabazas y sus “Infinity Mirror Rooms”, fue una de las artistas más famosas y más vendidas del mundo. Falleció a principios de este mes, según un comunicado en el sitio web oficial del artista.
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-CNN (@CNN) 27 de agosto de 2026
En 1977, Yayoi Kusama ingresó voluntariamente en el hospital psiquiátrico de Seiwa en Tokio. La instalación le dio la estabilidad que su trabajo necesitaba. Vivió allí permanentemente a partir de ese momento, saliendo durante el día para trabajar en su estudio cercano. En las décadas siguientes, fue objeto de importantes investigaciones y retrospectivas en instituciones de todo el mundo, y su accesibilidad, la forma en que su obra podía encontrarse de manera visceral, inmediata, sin conocimientos artísticos especializados, la convirtió en una de las pocas artistas contemporáneas que genuinamente cruzaron entre el mundo del arte y la cultura de masas sin comprometer ninguno de los dos.
Su concepto de autodestrucción, la disolución del yo individual en un universo infinito, era al mismo tiempo una posición filosófica, una estrategia de supervivencia psicológica y una metodología artística formal. Apareció en Infinity Mirror Rooms, en los patrones de puntos repetitivos que cubrían cada superficie de sus instalaciones y en la forma en que describió su propia relación con su arte: no como una autora ajena a su trabajo, sino como alguien absorbido por él. “Ella continuó pintando hasta sus últimos días”. La declaración desde su estudio es el homenaje más apropiado posible a una artista que hizo que el acto de hacer fuera inseparable del acto de vivir. Tenía 97 años.
Imagen de portada: Cortesía de Ota Fine Arts, Victoria Miro y David Zwirner
